IDEE PER UN VOLK MERITOCRATICO

Edoardo Gagliardi

Oggi non c’è governo al mondo che non si professi a favore della meritocrazia; non c’è partito o movimento politico che nella sua campagna elettorale non parli di meritocrazia. Eppure la meritocrazia è la forma di vita comunitaria meno applicata sulla faccia della terra.

La meritocrazia, per essere filologicamente corretti, è quella forma di società governata dal merito, detto altrimenti nella società meritocratica il potere dovrebbe essere detenuto da coloro che hanno le capacità e il merito per detenerlo. Diciamo dovrebbe perché in realtà non è propriamente così.

La cosa interessante è che la meritocrazia viene creduta essere un risultato della società liberale, in quanto in quelle illiberali la meritocrazia sarebbe impedita dal comportamento dittatoriale del potere. Questa credenza è assolutamente falsa. Si prenda come esempio il nostro paese, l’Italia. Oggi nessuno metterebbe in dubbio il fatto che l’Italia è, pur con le sue imperfezioni, una democrazia liberale, così come lo sono gli altri paesi europei.

Questo significa che l’Italia in quanto democrazia liberale è un paese meritocratico? Niente affatto. L’indice della corruzione percepita calcolato da Transparency International, colloca l’Italia al 53° posto su 1831; un risultato magro per un paese liberale ed europeo.

La corruzione non è semplicemente, ad esempio, l’atto di corrompere un pubblico ufficiale, essa ha anche un risvolto morale che va ad intaccare profondamente la meritocrazia.

Come si diceva prima nel regime meritocratico i migliori sono coloro che per meriti, acquisiti sul campo, verificabili, e per particolari abilità, hanno diritto ad occupare posti chiave nel governo della comunità. La meritocrazia in questo senso sarebbe quindi anche un’aristocrazia degli abili, di quelli capaci.

La realtà però è ben diversa, per capirlo diamo uno sguardo a come si svolgono le elezioni. La scelta dei candidati con cui comporre le liste elettorali dovrebbe essere uno dei primi passi per costruire un governo meritocratico; invece si tratta dell’esatto opposto: le liste elettorali, in modo particolare quelle “bloccate”, sono spesso un covo di cooptati dal vertice del partito tramite un sistema perverso di clientelismi e raccomandazioni. Avviene così che già dal momento in cui gli elettori sono chiamati a scegliere non vi è possibilità di mandare in parlamento o al governo i meritevoli, ma al contrario l’accesso ai luoghi del potere è riservato a dei furfanti.

Ora, come ci si può aspettare che un governo basi la sua ragion d’essere sulla meritocrazia, che faccia scelte meritocratiche, quando chi lo compone non è lì per meriti ma per grazie e favori ricevuti? Si tratta di una speranza vana.

Il problema non acquisterebbe particolare gravità se non fosse che siamo noi tutti a dover mantenere, pagati profumatamente, tutti questi parassiti del sistema democratico-parlamentare. L’elezione in parlamento oggi è la degna ricompensa per carrieristi e nullafacenti di ogni risma che, a dispetto delle gravi crisi economiche che colpiscono i popoli, non rinunciano a un centesimo del loro lauto stipendio.

È chiaro ed evidente che un sistema del genere non può che mandare i rovina l’intera comunità e prima i popoli prendono coscienza di questo e meglio sarà per tutti.

La comunità, che in tedesco è chiamata volk (o folk nell’accezione italiana), deve dotarsi di un sistema che sappia fare delle meritocrazia la fonte della propria prosperità. Alla meritocrazia il volk deve la capacità di garantire a tutte le persone una vita dignitosa.

Per fare ciò la prima cosa da comprendere è che chi ha accesso al potere per meriti non potrà utilizzare quel potere per ambizioni personali, come oggi è la normalità; al contrario il merito sarà calcolato in base a ciò che un individuo sa fare e può dare alla comunità.

Tanto più la comunità può trarre beneficio dall’agire dell’individuo, tanto più egli sarà ricompensato per l’opera che presta.

La meritocrazia sarà completamente basata sul volk, sulla comunità e per la comunità, senza distinzioni di classe: le posizioni di comando e di responsabilità non devono essere appannaggio di coloro che hanno i mezzi economici o una certa discendenza sociale; al contrario il merito e la capacità dimostrata dovranno guidare nella scelta dei migliori.

Vogliamo dire basta al familismo, alle decisioni basate sul clan, un modo di fare assolutamente paramafioso che ha contribuito a distruggere il nostro paese.

Vi è inoltre la necessità di ridare onore e gloria a tutti quei mestieri e a quelle professioni di cui la comunità ha bisogno: per noi vale molto di più un abile agricoltore che lavora la terra con passione che un politicante raccomandato senza arte né parte.

Nella comunità, nel volk, quello che conta è l’appartenenza di sangue, di suolo e di tradizione. Questo è quello che fa appartenere un individuo alla comunità, non l’essere figlio di, parente di, amante di. Per troppo tempo siamo stati abituati a vedere comportamenti degenerati e moralmente riprovevoli: quante volte una persona di valore è stata scartata a favore di un raccomandato? Troppe volte e lo ribadiamo: la forza di un paese si vede anche da come sceglie le persone da collocare nei posti di responsabilità e comando. Quando si vuole capire perché un paese versa in determinate condizioni, basta dare uno sguardo al grado di meritocrazia che vige al suo interno. Si fanno delle scoperte molto interessanti.

Qualcuno potrebbe dire che questi sono discorsi intrisi di idealismo, oppure che è un’utopia immaginare uno società completamente meritocratica. Noi rispondiamo: la casa si costruisce dalle fondamenta; cominciamo a lavorare per costruire un edificio solido. Magari qualche mattone verrà collocato in maniera errata, ma non pregiudicherà la stabilità della costruzione. Oggi invece tutto l’edificio è costruito su fondamenta d’argilla e quando anche si trova una parte di esso funzionante, perde di valore perché inserito in una costruzione sempre in procinto di crollare e dominata dall’instabilità.

Il merito non è teoria, ma pratica, applicazione quotidiana delle proprie capacità.

La democrazia parlamentare non ha fatto che gonfiare a dismisura un atteggiamento che pure esisteva nelle società monarchico-aristocratiche. Tuttavia con delle differenze sostanziali. Mentre la monarchia era un sistema relativamente chiuso e ristretto – gli aristocratici erano una piccolissima porzione della società – la democrazia parlamentale è un colosso tentacolare in cui a più livelli si creano sacche di potere in cui si infiltrano i parassiti del clientelismo più perverso.

Mentre la monarchia era ancora basata su legami di sangue, quindi che non aveva un legame di sangue non poteva accedere a determinate posizioni di potere, con la democrazia parlamentare (o se si vuole lo Stato borghese) il legame di sangue reale cade e si instaura il legame familistico e di clan, che può avere una natura mafioso-criminale oppure politico-economica.

Nello Stato borghese l’accesso al potere viene garantito attraverso una serie di comportamenti che possono prevedere lo scambio in denaro, in favori politici, sessuali ed altri. In questo modo lo Stato liberale, nella sua forma democratico-parlamentare, subisce una decadenza evidente. Da un lato permette l’ascesa di una specifica classe parassitaria (persone che vivono esclusivamente di rendite politiche e affini), dall’altro rende i cittadini della comunità sempre più distanti dal governo e, soprattutto, sempre più poveri.

Purtroppo a questa degenerazione sembra non esserci antidoto: neanche il cristianesimo è riuscito ad impedire che il parassitismo politico potesse diventare la normalità. In molti casi la Chiesa stessa è diventata parte integrante della decadenza antimeritocratica del sistema in quanto funziona allo stesso modo, con gli stessi meccanismi e le stesse logiche.

Ma allora come si può porre fine a tutto questo?

L’unica via sarebbe quella di riflettere sui seguenti punti:

  1. Comprendere che la democrazia parlamentare e lo Stato borghese sono il veicolo principale per la riproduzione di una società assolutamente antimeritocratica. In queste forme di controllo della società gli individui sono dominati da una classe pseudopolitica che perpetua il proprio potere attraverso la costruzione di un sistema ramificato e tentacolare in cui un numero sostanzioso di persone vive e vegeta come un parassita attaccato ad un corpo sofferente.
  2. Comprendere che le posizioni di potere e responsabilità devono essere assegnate per contribuire al benessere della comunità e, se quel benessere non viene raggiunto, si deve procedere alla sostituzione immediata di chi occupa la posizione di potere e responsabilità, a qualunque livello. In altre parole, si fa politica per la comunità e non per sé stessi.
  3. Il merito consiste nella capacità di dare un contributo alla comunità, di essere indispensabili nel proprio campo del sapere. La scelta dei meritevoli sarà quindi basata solo sulla capacità e le abilità degli individui, implementando severe punizioni per chi utilizza il proprio o altrui potere per alimentare il parassitismo ad ogni livello.
  4. L’educazione ha un ruolo fondamentale nella costruzione della società meritocratica, per questo motivo andrebbe rivisto non soltanto il sistema educativo in senso stretto (scuola e università), ma anche i mezzi di comunicazione che, a tutti i livelli, oggi educano le nuove generazioni (e instupidiscono le vecchie) alle furberie e al malaffare, costruendo una figura di essere umano che può trovare fortuna solo in un sistema parassitico come quello spiegato sopra.
  5. Non vi può essere società e comunità nuova se non si gettano le basi per la costruzione di uomini e donne nuove; educare l’individuo ad una moralità del volk (della comunità) è uno degli obiettivi principali dell’azione politica di una forza che vuole cambiare davvero il mondo.

In questo articolo abbiamo analizzato uno dei problemi fondamentali di tutte le società umane, la mancanza di meritocrazia che provoca come conseguenza il proliferare del parassitismo politico. Ovviamente questa degenerazione parte dalla politica ma contraddistingue tanti ambienti della società: il mondo dell’educazione, dei mass media, dell’economia. Non tutti i paesi sono colpiti allo stesso modo dal parassitismo degenere, ciò dipende anche dalla specifica storia e costruzione bio-antropologica di un popolo. Il nostro paese non ha di che gioire, visto che è uno dei peggiori e dei più degenerati.

La speranza tuttavia è l’ultima a morire e per questo bisogna credere che anche nella peggiore delle condizioni ci può essere un seme per rilanciare un nuovo progetto di società.

1 https://www.transparency.org/en/cpi/2019/results/ita (consultato il 27/05/2020).

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LA STORIA E IL RUOLO DELL’INTELLETTUALE

Edoardo Gagliardi

Bisogna dirlo con chiarezza cristallina: da tempo ormai molti intellettuali sono una palla al piede per il popolo, anziché produttori di teorie e visioni del mondo. Questo fatto ha ragioni storiche molto addietro nel passato; l’intellettuale di oggi, sempre pronto a comparsate televisive per piazzare la sua merce, non nasce con il capitalismo, suo terreno di coltura/cultura, ma al contrario con l’intellettuale-militante di sinistra.

Già Antonio Gramsci intuisce la centralità della cultura come arma indispensabile per conquistare le masse. Non più la repressione o la violenza fisica, ma la penna e la persuasione delle parole sono elementi necessari per portare il popolo dalla propria parte. Gramsci certamente aveva grandi ambizioni e non dubitiamo della sua buona fede, tuttavia quello che da Gramsci in poi sarà l’intellettuale (e non solo a sinistra) sarà una figura in buona parte nociva, per la società e per la gente.

In un certo senso l’intellettuale esisteva anche prima di Gramsci e dell’ascesa dei grandi partiti di massa, tuttavia il suo impatto era limitato in termini di fruizione pubblica: l’Europa del XVIII e del XIX secolo ad esempio era un luogo in cui coloro che sapevano leggere e scrivere erano una minoranza rispetto alla massa incolta delle persone. Questo fatto si risolveva in una circolazione del lavoro intellettuale solo presso le corti aristocratiche e un ristretto numero di persone alfabetizzate.

Accanto a questo la società Europea del tempo non aveva ancora visto la nascita dei partiti politici, grandi abbastanza da essere chiamati “di massa”, non esisteva l’opinione pubblica.

Una situazione del genere è stata spesso dipinta come negativa, illiberale, oscurantista, in realtà – come si capirà – era una società che, pur nella sua ignoranza diffusa, ha fatto – intellettualmente parlando – molti meno danni rispetto a quella successiva e a quella che viviamo oggi.

Ad un certo punto della storia, come ci racconta bene Gustave Le Bon, la massa irrompe sulla scena politica, sociale e culturale. Fin da subito molti comprendono che questa massa è un qualcosa di cui approfittare: c’è chi lo fa per motivi meramente ideologici e chi lo fa perché intuisce che la massa è pronta a consumare, senza una massa popolare non vi può essere consumismo. Inizialmente però i tempi erano fortemente politicizzati, si tende quindi a vedere la massa come potenzialmente esplosiva, la si vuole utilizzare per fini rivoluzionari. Nella mente di molti intellettuali e teorici campeggia il mito della Rivoluzione bolscevica come appunto evento di massa, azione reale e al tempo stesso simbolica in cui il popolo-massa agisce per prendere il potere.

A questi intellettuali non sovviene nemmeno per un momento che la rivoluzione bolscevica possa essere stata in realtà un fenomeno portato a termine da una (piuttosto piccola) fazione politico-militare, o che essa sia stata ampiamente sostenuta economicamente e politicamente dall’esterno. Quello che agli intellettuali interessa è che la grande massa è strumentalizzabile, utilizzabile a proprio piacimento e necessità.

Il pericolo che l’intellettuale possa scadere nel delirio di onnipotenza egoistica era ben presente a Gramsci, il quale avverte che l’intellettuale è una parte importante del partito politico; egli infatti lavora per formare la coscienza di classe del popolo, ma deve attenersi alla disciplina ed alle direttive del partito. Qui ancora non ci sentiamo di dubitare della buona fede del filosofo italiano.

L’intellettuale organico al partito però funzionò in un certo senso soltanto in quei Paesi che avevano un regime socialista e comunista, ben altra cosa accadde nei Paesi occidentali in cui la forma di governo non era socialista e in cui i comunisti, seppur numerosi, erano sempre all’opposizione. Ci limiteremo qui ad analizzare questi Paesi, visto che questo discorso riguarda anche l’Italia.

Nei Paesi in cui i partiti comunisti non andarono al potere si realizzò tuttavia l’assunto gramsciano di conquistare il popolo attraverso la cultura: la sinistra infatti dal dopoguerra in poi, riuscì ad impossessarsi del cinema, della letteratura, delle università, di tutti quei luoghi dove si produce cultura. A differenza di oggi allora si pensava che la cultura dovesse essere di massa, dovesse influenzare il popolo, in un certo senso elevarlo. Ad onor del vero bisogna dire che dall’altro lato, la destra, profondamente colpita dopo la fine del conflitto mondiale, non trovò di meglio che ripiegarsi in uno sterile conservatorismo atlantista, oppure a supportare partiti il cui principale obiettivo era quello di avvantaggiare in tutti i modi i ricchi a scapito dei poveri.

Foraggiato da denari del partito o di provenienza sovietica, l’intellettuale “di sinistra” diventa militante, ma non nel senso che milita per il partito o per il popolo, ma perché milita per sé stesso. Egli si allontana progressivamente dall’assunto gramsciano di intellettuale organico, per diventare un soggetto che, con la pretesa di essere il portavoce del popolo-massa, non fa che riversare le proprie paranoie nella società, facendole passare per “cultura”.

È singolare e in apparenza paradossale – ma non deve stupire – che una larga parte di intellettuali di quegli anni fosse composta da persone che alla vita dello studio e della ricerca si dedicavano molto poco, preferendo il trambusto delle manifestazioni e il “6 politico” alle letture e al tempo passato sui libri.

Qui bisogna chiarire un equivoco duro a scomparire, e cioè che l’intellettuale abbia a cuore i problemi e la vita delle persone. Niente di più lontano dalla realtà. Salvo casi rari e lodevoli, la gran parte degli intellettuali, come già accennato, ha come scopo quello di utilizzare la massa come strumento consumistico-ideologico: più è larga la massa, più sarà grande il riscontro economico della mercanzia che vuole piazzare. Una buona parte di intellettuali, di fatto, odia il popolo. Si tratta di un odio derivante da una consapevolezza dei propri mezzi. Come non si può odiare un popolo che acquista i prodotti di un affabulatore credendoli originali e sinceri? L’intellettuale questo lo sa e come ogni buon borghese vive la scissione tra l’essere il megafono del popolo e al tempo stesso il sacerdote di una casta pseudoaristocratica.

Eppure fino al 1989 c’era il comunismo che costringeva l’intellettuale a rimanere sui binari di quello che il partito e l’Unione Sovieta imponevano. Ma nell’aria c’era già il cambiamento, cosa che molti intellettuali avevano già compreso con un decennio di anticipo, quando capirono che era più conveniente per la loro sete di potere e prebende passare dalla rivoluzione bolscevica ad una versione più soft del socialismo, una sbiadita socialdemocrazia. Non è un caso che il successo dei partiti socialisti in Europa arrivi proprio negli anni ’80 del XX secolo, quando inizia il declino del comunismo.

Il cambio di casacca, ancora nell’alveo della sinistra, permette all’intellettuale di continuare a vivere in agiatezze economiche e ad emanciparsi dalle ristrettezze del dogma politico sovietico.

Dopo l’implosione del sistema sovietico per l’intellettuale si aprono praterie infinite: ora è finalmente libero di saltare da sinistra a destra, passando per il centro e viceversa, senza che nessun partito, Stato o dogma politico possa impedirglielo. L’era dei partiti di plastica arriva come una manna dal cielo per l’intellettuale: in un partito dove il nulla regna sovrano, l’intellettuale è libero di sguazzare in quel nulla a dispetto di ogni logica, etica professionale e rispetto per la gente.

L’onnipotenza non finisce qui ovviamente, l’intellettuale oggi crea partiti e movimenti sui social network, si presenta come sacerdote di un nuovo pensiero sincretico, spesso frutto di una mistura di pensieri di autori precedenti, attentamente filtrati per evitare di disturbare questo o quel potere di turno. L’autocensura è essenziale, altrimenti non potrebbe essere invitato un giorno sì e l’altro pure nelle trasmissioni TV, dove curiosamente si parla di tutto tranne che di lavoro intellettuale.

Ci teniamo a precisarlo bene: l’intellettuale di oggi non ha colore o credo politico, si raccoglie laddove si crea uno spazio di consenso politico-consumistico e cerca di sfruttare tale spazio fino a che può. Poi, una volta disseccata tale area, si rivolge ad un’altra, adducendo come motivazione l’elaborazione di un pensiero nuovo.

L’intellettuale odierno è una contraddizione vivente: egli indica e invoca dei paradisi in terra in cui lui non vivrebbe mai; parla di redistribuzione della ricchezza, che però è sempre degli altri mai la sua; parla di meritocrazia, quando spesso i criteri di selezione che lo hanno portato nelle posizioni che occupa sono quanto di più antimeritocratico ci possa essere. E il popolo continua ad acquistare la sua mercanzia, credendo – spesso in buona fede – di essere di fronte ad un faro che saprà indicargli la strada da percorrere.

Il meno intellettuale tra gli intellettuali è forse quello che ha compreso nel migliore dei modi quello che abbiamo detto ad inizio capitolo: che l’intellettuale è un freno all’emancipazione mentale, fisica, economica e spirituale di un popolo. Parliamo di Georges Sorel, il quale ci ricorda che gli intellettuali «dopo aver risolto tutti i problemi cosmologici, amano considerarsi come capaci di risolvere tutte le difficoltà quotidiane. Da questo stato mentale deriva la stupida fiducia nelle soluzioni degli “uomini illuminati”»1.

Sorel vedeva una contraddizione insanabile in una casta di soggetti, gli intellettuali che dall’alto dei loro privilegi borghesi, economici e politici, avrebbero dovuto interpretare i bisogni del popolo e tramutarli in azione politica. Non possiamo non chiederci come possa convenire oggi ad un intellettuale – qualunque sia il credo e colore politico professato e inserito pienamente nel sistema – il cambiamento di sistema? Una gabbia per il popolo dal quale egli trae i maggiori benefici.

La risposta la affidiamo ancora a Sorel: «gli intellettuali vogliono persuadere i lavoratori che il loro interesse è portare essi stessi (gli intellettuali) al potere e accettare la gerarchia delle capacità, che subordina i lavoratori ai politici».2

In questo senso l’intellettuale è un parassita che vive grazie alle necessità e ai bisogni della massa, sempre pronto a sfruttare tale bisogni per la propria sopravvivenza. Al tempo stesso l’intellettuale sfrutta la politica per i propri vantaggi personali. Per Sorel nella società «non c’è posto per sociologi, per persone alla moda favorevoli al riformismo e per gli intellettuali che hanno abbracciato la professione del pensare per il proletariato».3

Il punto è che Sorel rimane ancora un uomo del suo tempo, possiamo solo immaginare quanto il disprezzo per questa classe di privilegiati potrebbe aumentare qualora egli vedesse la condizione dell’intellettuale oggi. Eppure, nonostante i suoi limiti, il pensiero di Sorel sugli intellettuali coglie nel segno, nel senso che ci fa comprendere come prima ci svegliamo dalla grande presa per i fondelli degli intellettuali e meglio sarà per il genere umano.

In conclusione è doveroso rimarcare un concetto: l’analisi fin qui proposta non vuole affato screditare il lavoro di tante persone che fanno un lavoro di intelletto, e crediamo fermamente che queste persone, in quanto intelligenti, non amerebbero essere annoverate nella categoria di intellettuali. Al contrario lo scopo di questo capitolo è quello di narrare la traiettoria dell’intellettuale nella società moderna e contemporanea, in particolare di metterne in evidenza le degenerazioni e l’intima essenza.

1 Carl Boggs, Intellectuals and the Crisis of Modernity, New York, NY, State University of New York Press, 1993, p.47.

2 Ibidem, p.48.

3 Ibidem, p.48.

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